Na África, os debates sobre preservação cultural e valores tradicionais estão sendo cada vez mais influenciados por forças que promovem agendas sociais conservadoras enraizadas nos legados coloniais e missionários. Esses movimentos, geralmente apoiados por financiamento generoso ocidental, buscam impor valores rígidos e excludentes que contradizem as culturas diversas e historicamente dinâmicas do continente.
Um exemplo recente dessa dinâmica ocorreu na semana passada em Nairobi, onde a segunda conferência pan-africana sobre valores familiares organizados pelo Fórum de Profissionais Cristãos da África provocou controvérsia ao afirmar defender os valores familiares africanos “tradicionais”.
Os apoiadores estrangeiros do evento, incluindo o Centro de Direitos Familiares e Humanos (C-FAM) e a Family Watch International, são conhecidos por sua oposição aos direitos LGBTQ, saúde reprodutiva e educação sexual abrangente.
Essas organizações, algumas classificadas como grupos de ódio pelo Centro de Direito da Pobreza do Sul dos Estados Unidos, geralmente apresentam suas posições como inerentemente africanas, apesar de suas profundas conexões com o financiamento conservador ocidental.
Essa duplicidade veio à tona à frente da conferência em Nairóbi quando foi revelado que a lista preliminar de palestrantes consistia inteiramente de homens brancos.
Durante o evento, os participantes foram solicitados a “resistir a tendências crescentes que procuram redefinir o casamento, enfraquecer a instituição da família ou desvalorizar a sexualidade humana” e se levantar para defender a família africana de um “novo colonialismo”.
No entanto, o fato é que a narrativa de preservar a tradição que estava em plena exibição na conferência está longe de ser orgânica. Em vez disso, continua um padrão estabelecido durante a era colonial, quando as potências imperiais impuseram normas patriarcais e hierarquias sociais estritas sob o pretexto de paradoxalmente, tanto preservar quanto “civilizar” culturas indígenas.
Ao fazer isso, as instituições missionárias e coloniais reimaginaram e reformulam estruturas sociais africanas para se alinhar com os ideais vitorianos, incorporando papéis rígidos de gênero e modelos familiares heteronormativos no tecido social e inventando supostamente antigos e imutáveis ”tradições” para apoiá -los.
Estes últimos foram construídos sobre as idéias de auto-serviço dos africanos como “selvagens nobres”, vivendo em feliz conformidade com valores supostamente “naturais”, presos por “cultura” petrificada e não perturbados pelas questões morais que atormentavam seus colegas ocidentais civilizados de cuja corrupção eles precisavam ser protegidos.
Como a conferência demonstrou, atores e governos políticos locais geralmente apóiam essas agendas, por conveniência política ou devido ao alinhamento genuíno com sua visão de mundo conservadora. Também há apoio de alguns trimestres do setor de ONGs, o que dá aos movimentos um verniz de legitimidade enquanto obscurece suas raízes coloniais.
A Conferência de Nairóbi colocou a Sociedade da Cruz Vermelha do Quênia (KRCS) no centro das atenções quando foi acusado de endossar o evento, permitindo que ele fosse hospedado no Boma Hotel, que ele é co-proprietário. Embora o KRCS tenha negado qualquer envolvimento direto no evento, apontando que não estava envolvido nas decisões do dia-a-dia da administração do hotel, a controvérsia ainda destaca os desafios e perigos, mesmo as organizações humanitárias bem-intencionadas podem enfrentar.
As instituições humanitárias têm sido historicamente cúmplices na empresa colonial, e talvez não seja surpreendente que elas lutem para ver através de narrativas que buscam solidificar as agendas coloniais sob o pretexto de proteger os valores indígenas.
Parte do problema é que há uma confusão crescente sobre qual abordagem precisa ser adotada para atender às chamadas crescentes para “descolonizar” as atividades da indústria de ajuda. Um aspecto desse processo é o reconhecimento da primazia dos valores indígenas e das práticas locais de ajuda mútua.
No entanto, quando as organizações não examinam criticamente se os valores codificados como indígenas ou, neste caso, “africanos”, na realidade refletem e incorporam lógicas coloniais e suposições sobre sociedades indígenas, elas podem inadvertidamente se ver perpetuando agendas nocivas.
É por isso que, quando confrontado com narrativas como as propagadas na conferência pan-africana sobre valores familiares, é importante entender a diferença entre descolonização e descolonialidade.
Embora relacionados, as duas estruturas são distintas. O primeiro se concentra amplamente na transferência de energia para os anteriormente colonizados, enquanto o último lida com as lógicas e os valores que são o legado da colonização.
Após a descolonização dos anos 1960, o fracasso em lidar com a colonialidade deixou muitos países africanos sobrecarregados com elites, estados e acordos de governança que sustentavam as estruturas e abordagens coloniais. O próprio Quênia era um exemplo disso.
Em 1967, quase quatro anos após a independência, Masinde Muliro, um importante político queniano, observou: “Hoje temos o governo de um homem negro, e o governo do homem negro administra exatamente os mesmos regulamentos, rigorosamente, como o governo colonial costumava fazer”.
Da mesma forma, as organizações de ajuda que se concentram apenas em capacitar atores locais podem acabar reforçando a reformulação deliberada dos valores regressivos da era colonial como tradições africanas autênticas.
Confundir a descolonização para a descolonialidade corre o risco de legitimar ideologias nocivas, permitindo que elas se disfarçam de preservação cultural. Reconhecer as raízes históricas dessas supostas tradições é essencial, não apenas para agências humanitárias, mas para sociedades em geral. Sem essa consciência, corremos o risco de permitir movimentos que usam a tradição como uma arma para oprimir, e não como uma ferramenta para curar e unificar.
A lição é clara: para realmente avançar, devemos estar dispostos a refletir constantemente sobre como os legados coloniais continuam a moldar as normas e debates culturais e sociais contemporâneos. Somente então podemos construir um futuro enraizado em entendimentos genuínos, diversos e inclusivos da identidade africana.
As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a postura editorial da Al Jazeera.
